O dramaturgo e poeta alemão Bertolt Brecht morreu neste dia (14/08) em 1956. Seu livro recém-lançado, “Refugee Conversations” [“Conversas de refugiados“] baseia-se em seus anos de exílio e combate a política anti-imigração que ainda hoje nos atormenta.

Por Marc Silberman (*)

Uma nova peça de Bertolt Brecht? Sim, e já era tempo. Suas “Conversas de Refugiados” foram publicadas em 2019 pela Bloomsbury Methuen em nova tradução, completa e há muito esperada, de Romy Fursland, e preenche uma lacuna na edição anglófona das obras de Brecht. Concebido na tradição do romance de diálogo – neste caso, Brecht foi obviamente inspirado pelo romance satírico de Denis Diderot, do final do século XVIII, “Jacques, o Fatalista” – as conversas se dão entre dois exilados alemães na Finlândia, que fogem do rolo compressor de Hitler e seu exército em avanço : Ziffel, um intelectual burguês falante, e Kalle, um proletário menos volúvel mas, no entanto, perspicaz.

Embora Brecht nunca tenha completado a publicação esta série de conversas, este não é realmente um texto fragmentário, mas um trabalho em andamento. Conforme apresentado nesta edição em inglês, consiste em dezenove diálogos numerados entre Ziffel e Kalle, dois refugiados que se encontram ocasionalmente durante semanas em um café da estação ferroviária de Helsinque.

Suas conversas consistem em encontros entre estas duas figuras literárias construídas. Não há elementos “dramáticos”, e o “enredo” é esparso, reduzido a entradas e saídas quase ritualísticas que enquadram cada seção.

O fato de seu ponto de encontro ser uma estação ferroviária marca tanto o caráter transitório das conversas quanto a dimensão simbólica de trânsito e transferência que caracterizam sua situação de refugiados que  fogem da violência política. A experiência do efêmero e do provisório, a realidade vívida dos refugiados, determina a abertura e a forma do diálogo.

Ziffel e Kalle não são figuras heróicas, mas personagens típicos de Brecht, como nas principais peças escritas durante seus anos de exílio forçado da Alemanha (1933–1948). Como “Mãe Coragem“, “Galileu Galilei” e “O Senhor Puntila e Seu Criado Matti“, eles são figuras (moralmente) ambíguas, representantes da “moral marxista” na medida em que devemos julgar quem são pelo que fazem.

Todos esses personagens enfrentam adversidades ferozes e escolhas ruins. Sempre há escolhas, e Brecht nunca deixa de apontar as escolhas feitas por seus personagens. Às vezes, suas escolhas parecem estranhas, a menos que nos lembremos da outra mensagem de Brecht, reforçada por sua própria experiência de vida: sobreviver. Consequentemente, pode-se ver em muitos de seus textos como as convicções são expressas e então negadas em um tipo de racionalidade estratégica que joga com o tempo parecendo seguir o fluxo.

É assim que as “Conversas de  Refugiados” seguem. É dialógico em vários níveis: as figuras anunciam visões sobre vários assuntos, depois renunciam a eles, depois refletem sobre esse comportamento comunicativo que também modela um conceito de comunicação literária com o leitor dos diálogos e deixa reconhecer os limites estratégicos da comunicação, ou para apreciar os enfeites irônicos do diálogo.

Dessa perspectiva, “Conversas de Refugiados” é um diálogo filosófico sobre a sobrevivência em tempos sombrios. Tanto Ziffel quanto Kalle são imigrantes e antifascistas, confrontados com a dureza do exílio e cientes do perigo das atividades políticas, mesmo fora da Alemanha. Isso os obriga a ter cuidado e assumir um modo de comunicação que os proteja.

No entanto, não é exagero ver essas duas figuras como dois lados de Brecht, em conversa consigo mesmo, apresentando dois tons diferentes. Primeiro, há o profissional de classe média Ziffel, que se esforça para se sair bem. Ele enfrenta Kalle, o operáio rebelde astuto que é cético e cínico; seu nome é uma variação de Karl, sugerindo Marx.

O encontro das duas vozes permite a Brecht apresentar várias idéias para exame. Nesse processo, os dois aprendem a confiar um no outro para que suas vozes diferenciadas fiquem mais claras e, finalmente, na última página, decidem fazer algo, juntos.

O que Ziffel e Kalle conversam e como as conversas acontecem? A primeira conversa é crucial para definir o tom e a natureza de suas trocas de opinião. Apresenta dois refugiados prototípicos da Alemanha de Hitler, um intelectual e um operário, cujos diálogos são construídos dialeticamente em um processo dinâmico de continuidade e descontinuidade.

O modelo para esse tipo de raciocínio dialético é estabelecido no início da primeira conversa. Ziffel abre com uma declaração direta:

“Esta cerveja não é cerveja de verdade, embora isso talvez seja compensado pelo fato de que esses charutos também não são charutos de verdade – mas o seu passaporte é, tem que ser um passaporte. Caso contrário, eles não deixarão você entrar”.

Isso sinaliza, desde o início, que a dialética é uma forma particular de apreender a realidade, uma epistemologia baseada em um sentido consistente de não identidade: as coisas não são o que parecem ser. Seguindo essa lógica, Kalle responde: “O passaporte é a parte mais nobre do ser humano”.

Mas o que é o ser humano além de uma mercadoria, um porta-passaporte mecânico, Ziffel e Kalle tiram as consequências: “…um ser humano é, em certo sentido, necessário para o passaporte. O passaporte é o principal”, não o ser humano.

Além disso, a ordem não seria compreensível se não houvesse desordem, e os militares, que prezam a ordem acima de tudo, sistematicamente desperdiçam os recursos de uma nação destruindo-os.

E depois de uma série contínua de contradições associativamente ligadas, a primeira conversa termina com Ziffel e Kalle concordando:

“Kalle: Você poderia dizer: desordem é quando nada está no lugar certo. “Considerando que a ordem é quando o lugar certo não tem nada.

“Ziffel: Atualmente, você tende a encontrar ordem onde não há nada. É um sintoma de privação.”

A contradição dialética molda os diálogos no nível do conteúdo e da forma, orientando estrategicamente a interação dos leitores com o texto. A dialética convencional cria uma tensão entre uma tese e uma antítese dicotomicamente oposta a fim de negociar ou resolver a contradição por meio de um processo de síntese, a partir do qual uma nova tese se desenvolve, etc.

A dialética brechtiana destaca a contradição – esta, em contraste com a dialética convencional, que visa restabelecer identidade, totalidade e harmonia por meio da síntese. Brecht analisa a realidade social em termos de contradições subjacentes às relações sociais, e essas contradições são um poderoso motor de transformação com base na contestação. Seu poema “Elogio da dialética” (do final da peça de 1933, A Mãe) fornece um resumo conciso:

“Quem ainda está vivo não diga: nunca

“O que é seguro não é seguro

“As coisas não continuarão a ser como são

“Depois de falarem os dominantes

“Falarão os dominados

“Quem pois ousa dizer: nunca

“De quem depende que a opressão prossiga? De nós

“De quem depende que ela acabe? Também de nós

“O que é esmagado que se levante!

“O que está perdido, lute!

“O que sabe ao que se chegou, que há aí que o retenha

“E nunca será: ainda hoje

“Porque os vencidos de hoje são os vencedores de amanhã.”

Aqui, a dialética sustenta não apenas uma visão de mundo, mas também um método de análise: a necessidade de negação. A história pode ser mudada precisamente porque o processo histórico está sujeito a intervenções na ordem que dizem ser fixa ou natural.

Aperfeiçoar o pensamento dialético dos leitores é o pré-requisito para a crítica e intervenção, o gatilho de toda agência e o método estético de “Conversas de Refugiados”.

Não se deve ignorar o humor em ação tanto no primeiro diálogo quanto as contradições dialéticas que determinam a linha de argumentação em “Conversas de Refugiados”. Na verdade, todo esse projeto foi concebido como um tratamento satírico da situação de sobrevivência no exílio, expondo o conflito entre o que é e o que deveria ser, e brincando com os pensamentos dos protagonistas e a dura realidade que lhes é imposta.

Brecht compreendeu o poder transgressivo do humor; usou seu senso de humor para transmitir uma mensagem séria sobre a necessidade de intervir e mudar o mundo.

O dilema que Ziffel enfrenta com suas memórias interrompidas aponta para dois detalhes significativos. Primeiro, ele se propõe a escrever a história de seu crescimento individual, notadamente de uma “pessoa sem importância”, na tradição do romance alemão de desenvolvimento ou “Bildungsroman”. No entanto, ele é incapaz de imaginar uma narrativa coerente, o que apenas confirma que a função do indivíduo burguês como sujeito da história não existe mais.

A forma autobiográfica não pode capturar a realidade social da ação coletiva ou de classe. Além disso, o fato de que a evidência escrita da cultura da personalidade burguesa se funde em uma troca falada (dialeticamente estruturada) ressalta ainda mais a ironia dessa “abnegação”.

Em segundo lugar, a voz de Kalle se torna cada vez mais distinta e autoconfiante no decorrer da narrativa autobiográfica de Ziffel, conforme lemos nas conversas cinco, seis e sete. Ele é mais capaz de julgar o tipo de pessoa que seu parceiro de conversa representa e, começando com a conversa sete, ele se torna cada vez mais crítico em relação à atitude apolítica de Ziffel como intelectual e sua insistência na liberdade individual.

Isso culmina na conversa oito (escrita mais tarde, nos EUA em 1942), quando Kalle provoca Ziffel em uma discussão sobre o papel histórico da classe trabalhadora, revelando suas diferentes visões sobre a liberdade e a ditadura do proletariado.

Isso marca um estágio de confiança em seu relacionamento que não havia no início de seus encontros no café da estação ferroviária, e fica-se sabendo que a experiência sindical de Kalle e a passagem como prisioneiro em um campo de concentração nazista o tornaram suspeito ao burguês Ziffel.

Ziffel segue o conselho de Kalle de que ele deve apenas falar sobre sua vida, em vez de escrever uma autobiografia, e as conversas do nono ao décimo terceiro recontam sua trajetória de refugiado por cinco países a caminho de Helsinque – proporcionando a Kalle muitas oportunidades para réplicas espirituosas.

Os exemplos de mal-entendidos cômicos levam Ziffel a refletir sobre o significado do verdadeiro humor e a criticar Hegel como “um dos maiores humoristas de todos os filósofos”. Isso dá a Brecht a oportunidade de dissecar – mais uma vez – a importância do raciocínio dialético, da contradição e da não identidade das coisas. Ziffel conclui:

“O exílio é a melhor escola possível para a dialética. Os refugiados são os dialéticos mais perspicazes. Eles se tornaram refugiados como resultado das mudanças e passam todo o tempo estudando as mudanças … Quando seus oponentes são vitoriosos, eles calculam o custo da vitória e têm um olho aguçado para as contradições. Viva a dialética!”

As duas conversas finais que Brecht completou antes de deixar a Finlândia (dezoito e dezenove) são interrompidas por três outras conversas que Brecht inseriu posteriormente, nos EUA (quatorze, quinze e dezessete). Esses diálogos adicionados não introduzem novos temas, mas comentam as limitações da democracia no capitalismo e estendem a crítica ideológica da linguagem, ambas antecipadas na discussão das grandes virtudes e agora direcionadas a conceitos como “o povo”, “raça”, ou o valor de mercadoria do pensamento.

Especialmente este último tema repete o tratamento satírico de Brecht dos intelectuais burgueses que “vendem” sua capacidade de pensar ao maior lance, um tema favorito dele.

As duas últimas conversas mostram a reaproximação provisória entre Ziffel, o intelectual, e Kalle, o operário. Seguindo o “discurso comovente” do primeiro – como Kalle o chama – sobre sua frustração com a exigência de ser virtuoso (simplesmente não funciona em tempos de crise e privação) a última conversa muito curta segue para a ação.

Kalle está abrindo uma empresa de extermínio de insetos e oferece um emprego a Ziffel, que ele aceita sem hesitar. Esta é a alegoria de Brecht para a política da Frente Popular que ele defendeu durante seu exílio anos após 1937, reunindo os intelectuais burgueses que se consideravam acima da luta de classes e os proletários com consciência de classe em sua luta unida contra os “insetos”, ou seja, os vermes do fascismo e parasitas do capitalismo.

Com isso, Kalle se levanta e pede a Ziffel que se junte a ele em um brinde ao socialismo, àquela utopia que tanto anseiam, “mas de uma forma que não chame a atenção de todos aqui … E ele se levantou com a xícara na mão, e fez um movimento vago que qualquer pessoa que estivesse assistindo teria dificuldade em identificar como um brinde ”.

“Conversas de refugiados” “documentam” os encontros imaginários de dois homens comuns no processo de se tornarem extraordinários, e é aqui que o otimismo do texto pode ser encontrado – na crença na mudança e na transformabilidade da história. Brecht se destacou em dar expressão à astúcia e habilidade humana dos empobrecidos e exilados, para aqueles que muitas vezes são forçados a observar os eventos ao passar por eles.

Seu realismo dialético ajuda a expor a natureza fundamental e ideologicamente construída da realidade e identificar as relações de poder e interesses que moldam percepções comuns da sociedade e da política. Isso pode ser o catalisador para a ação. A sequência de dezenove conversas representa uma performance da dialética enquanto os dois refugiados prototípicos da Alemanha de Hitler compartilham experiências e processos de pensamento, mas “performance” não se refere a uma dramatização do exílio.

Brecht não pretendia que as conversas fossem encenadas e, de fato, as duas primeiras adaptações para o palco em Munique (1962) e em Berlim Oriental (1966) não foram um sucesso teatral. Mesmo assim, no final do século 20, houve pelo menos 60 produções das “Conversas de Refugiados“, muitas delas traduzidas para outras línguas.

Não se deve ignorar o que Brecht não incluiu sobre as relações de poder nesses diálogos em prosa. Nas memórias de Ziffel e nas perguntas de Kalle, conforme ele as relata, não há menção da hostilidade amarga entre os social-democratas (SPD) e os comunistas (KPD) naqueles últimos anos da República de Weimar, quando o social-democrata SPD considerava o comunista KPD terrorista sectário e o KPD acusaram o SPD de “social fascismo”.

A divisão dos partidos políticos da classe trabalhadora na República de Weimar abriu caminho para os nacional-socialistas.

No final da conversa dezoito, o narrador relaciona uma série de eventos agressivos em outubro de 1940, acrescentando “e ainda assim a União Soviética não disse nada”. Essa também pode ser a razão pela qual Ziffel e Kalle na conversa final brindam a um abstrato “Socialismo”; a União Soviética não é a utopia que buscam.

Embora as dezenove conversas coletadas neste volume tenham sido renumeradas nos planos de Brecht, elas seguem, em geral, a sequência que ele estabeleceu em 1944 quando reuniu o material em um fichário, provavelmente na ordem que ele queria publicá-los. Mas este é apenas o ponto final de uma história mais longa por trás dos planos para “Conversas de Refugiados”, uma história que vale a pena contar porque ilustra de forma paradigmática não apenas o método de trabalho de Brecht, mas também sua constante remodelação de material com base na inspiração em várias fontes.

Brecht fugiu de Berlim em 28 de fevereiro de 1933, um dia após o incêndio do Reichstag, entrando em um trem para Praga com sua esposa, a atriz Helene Weigel. E, de fato, seu apartamento em Berlim foi revistado pela polícia no mesmo dia em que ele fugiu.

Em Praga, eles se encontraram com seu filho, Stefan. Brecht logo foi para a Suíça, enquanto Weigel esperava que sua filha Barbara fosse trazida de Augsburg para Viena, onde ela estava hospedada com o pai de Brecht.

No início de abril, ela se juntou a Brecht com os dois filhos em Lugano, Suíça, e logo depois Brecht partiu para Paris para explorar a possibilidades de se estabelecer lá com sua família; Paris estava se tornando um ímã para refugiados alemães. Em junho, a família se mudou da Suíça para a Dinamarca, onde se estabeleceram pelos próximos seis anos.

Como muitos alemães no exílio, Brecht esperava que o fenômeno Hitler passasse em alguns meses, ou no máximo em dois anos. Estabelecido na Dinamarca, no outono começou a planejar um romance epistolar satírico chamado “A Viagem pela Alemanha”, influenciado talvez pelas “Cartas Persas” de Montesquieu (1721 – as ruminações de dois nobres viajando pela França) ou “Fotos de Viagem” de Heinrich Heine (“Reisebilder”, 1826, sobre suas viagens pela Alemanha).

Como explica Hans Peter Neureuter, vários textos fragmentários foram logo abandonados. Mais de seis anos depois, no início de 1940 – época em que Brecht e sua família foram forçados a deixar a Dinamarca após o início da guerra e se estabeleceram na Finlândia enquanto aguardavam os vistos para os Estados Unidos – ele começou a pensar novamente em uma questão satírica, um romance de viagem ou aventura.

Isso não significa que, nesse ínterim, ele tenha abandonado esse tema. Numerosos poemas do período do exílio refletem sobre suas próprias experiências de perda de casa, alteridade, tentativa de integração e o destino de outros refugiados.

Hoje, as “Conversas de Refugiados” continuam atuais, quase como um comentário sobre nossas notícias diárias sobre deportações, asilo bloqueado, discriminação contra imigrantes, despejos etc. É como se a ideologia neoliberal paralisasse nossa capacidade de pensar dialeticamente, de imaginar alternativas e intervir na realidade social. A visão anti-dialética da universalidade mítica do capitalismo cega os poderosos insights de negação e antítese. É isso que as “Conversas de Refugiados” podem nos ajudar pensar dialeticamente.

 

(*) Marc Silberman é professor de alemão na Universidade de Wisconsin-Madison.

 

A íntegra deste texto pode ser lida, em inglês, in https://www.jacobinmag.com/2020/08/bertolt-brecht-refugee-conversations